第二，
“风雅”乃至
“风流”的概念从狭义的艺术概念（诗文之道），向一般的自然感情的范围扩大，较之艺术美的因素更偏重于自然美。
与此同时，在第二点，即精神主体方面，亦即在狭义的艺术创作立场或俳谐创作的立场上来说，遣词造句这样一种具体的行为未必就属于
“风雅”、
“风流”。比这些更重要的，毋宁说是自然的风物、四季的推移，以及对与此相关的人生中的各种现象采取一种持续静观的态度，摆脱俗念，以俳眼视之，修炼
“风雅之诚”，也就是芭蕉所说的
“风云乱我心，花鸟劳我情”那样的与大自然息息相关的心情，这是最为重要的。
至此，
“风雅”的真髓就成为一种至高至深的、精进于
“道”的精神状态。进而言之，它必须成为支配着创作主体的全部生活态度的一种特殊的生活方式。
芭蕉向西行学习，不断地漂泊旅行，就是这一生活方式的一种实践。在这个意义上，最明确地表现出
“风雅”概念的变化乃至发展的，就是芭蕉在《笈之小文》当中所写的、每每被人引用的那段话。
芭蕉说：……他们皆追求风雅，顺应造化，以四时为友。所见者无处不是花，所思者无处不是月。
若不把寻常之物视为花，则若夷狄；若心中无花，则类鸟兽。故应出夷狄而离鸟兽，顺造化而归于造化。
在这一段文字上面，还有一段我们曾经引用过的话：“西行之于和歌，宗祇之于连歌，雪舟之于绘画，利休之于茶道，虽各有所能，其贯道者，一也。”在我看来，这里所说的
“风雅”已经暗含着
“俳谐之道”这样一种狭义上的意味了（后文还要详细论及芭蕉在狭义上对
“风雅”的使用）。这里引用的芭蕉的这段文章可以表明，随着俳谐的发展，
“风雅”这一概念的含义也偏重于自然感。顺便说一下，这里所引用的芭蕉这段话中
“所见者无处不是花”这句话的意思，由于解释方法的不同而有种种理解。
志田义秀先生在《俳文学的考察》一书中，认为这句话的意思是：“无论是看待人世现象还是自然现象，都是同样的心情。”
“到达风雅极致的人，看待人世如同看待自然。”如此解释却也可以进一步佐证我的论旨。
不过我认为，芭蕉这段文章所要说的，主要还是风雅人的眼与心常常只面对花鸟风月，而远离人间俗事。
如此解释，同样可以证明我的论旨。服部土芳在《三册子·赤册子》中写道：“先师曾有教诲曰‘高悟归俗’，又说：‘现在我们要做的事情，就是责于风雅之诚，使风雅之诚归于俳谐之中。’献身于俳谐之道者，要以风雅之心看待外物……”支考在《续五论》中也说：“心之所在有风雅，方可谓风雅之人。”由此可以明确看出
“风雅”这个概念的重心之所在了。第三，随着风雅意味的这种变化，先前几乎是完全同义的
“风雅”和
“风流”两个词也开始趋于分化。
“风雅”作为一个狭义的概念，专指俳谐之道；
“风流”则在广义上指对美的获得。这一点是不能忽视的。（当然，很多俳书对这两个词的使用依然存在着不少的混乱。
）看看芭蕉自身对
“风雅”这一概念的使用，就会知道在很多的场合下，
“风雅”指的就是俳谐之道。以上所引用的《笈之小文》当中的那段有名的文章，其
“风雅”就是在这个意义上使用的。在《笈之小文》中还有一句话：“若得遇风雅之人，则欣喜无限。”这里的
“风雅”虽然不一定就是指俳谐，但芭蕉在《别许六辞》一文中有一段话，显然是在狭义上使用
“风雅”一词的。这篇文章写的是芭蕉与许六的对谈，其中有云：许六秉性好画，喜爱风雅。
我问：缘何好画?他回答：为风雅而好之。我又问：缘何爱风雅?他答回：为画而爱之。
所学者二，而用者一也。诚然，孔子曰：“君子耻多能。”此人兼善二而用为一，实可感可佩。
论画，他是我的老师；论风雅，他是我弟子。师之画，精神透彻，笔端神妙，其幽远所至，为我所不能见。
而我之风雅，却如夏炉冬扇，不合时宜，众人不取。
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