（三）理性劝君
孟子到处游说推行仁政，试图从统治者自身的长远利益出发说服统治者，并借用西周德治的朴素自然法思想，进而发明了“仁者无敌”理论。简言之，仁政不仅让人民受益，而且对于统治者自己也是最有利的，因为君主将因此而得到民心并享受长期稳定的统治；否则，如果人民普遍不满意，那么统治合法性迟早将遭受严重挑战。他劝梁惠王说：
王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：“仁者无敌。”
今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？《孟子·梁惠王上》。
孟子在此基本上主张一种自由主义倾向的家长制：统治者应该采取经济宽松政策，将臣民负担降低到最小--未必是因为他们有这种权利，而是这种政策最终将使统治者自己得利：
尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而*潢色小说 .shubao2./class12/1.html愿藏于其市矣。关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出其路矣。耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣……如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。《孟子·公孙丑上》。
相反，如果政府不施行仁政，那么最终必将落得众叛亲离的下场，在人心尽失之后很快土崩瓦解。统治者的命运最终取决于“民心”：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”《孟子·离娄上》。
因此，君主只有施行仁政，才能无忧无虑地享受长期统治。在这个意义上，君主的长远利益和人民的利益是完全一致的。事实上，统治者应该“与民同乐”，只有这样才能得到真正的快乐。《孟子·梁惠王下》。孟子并没有诉诸不可知的“天命”，而是通过人类行为的自然因果规律解释了历史朝代更替。在“天时”、“地利”、“人和”之间，人的因素被认为是最重要的。“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵甲之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻天下之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”（《孟子·公孙丑下》）要得到“民心”并不难，统治者只需要“所欲与之聚之，所恶勿施尔也”《孟子·离娄上》。 。</p>