在以上我们所列举的、以
“寂寥”的意味为中心的种种相关意味中，
“孤寂”、
“孤高”、
“孤独”这样的意味，都与古来天才诗人及艺术家们的精神世界有着相生相伴的密切关系。
无论东方还是西方，浪漫的诗人都喜欢吟诗作赋，同时又追求一种隐逸的生活取向。
但是我们不能把这种倾向本身直接看做是一种审美意识。西行曾说过，没有
“寂”就没有趣味可言。学习西行的松尾芭蕉在《嵯峨日记》当中也写道：“没有比离群索居更有趣的事情了。”他还写了一首俳谐：“布谷鸟啊，你的啼叫，令我倍加寂寥。”这种心情和表达，实际上已经超越了寂寞无聊这样的消极性，相反，却朝着一种特殊的审美意识加以积极地提升，并乐在其中。
西行或者芭蕉那样的心情，以及他们所表达的
“寂寞”或
“寂寥”本身的意味，从一般的审美观点来看，似乎都带有某些消极性的东西。
芭蕉本人是否是天才的、孤独的诗人，他在这里是否表达了一种特殊的审美心境，抑或仅仅是表达内心的寂寞孤独之情，对此我们在此不遑详论。
但我们可以援引芭蕉本人的文章对此加以推察。他在《幻住庵记》中写道：“……虽说如此，并非一味沉溺于闲寂，隐遁于山野，只是像一个有点小病的人，身心慵懒，厌离俗世。”在《闲居箴》中他又说：“一慵懒之翁，平日不想与人来往，于是闭门索居，静心安神。只是在月夜雪晨，仍愿有亲友来访。”这些话恐怕是他的最真实、最率真的表白吧。
在茶道当中，珠光也提倡
“谨敬清寂”，利休则提倡
“和敬清寂”。
“清寂”这个词古来一直被使用，它是在
“寂”之上附带一种审美的趣味、一种审美的心境，所以才有了
“清寂”一词。总之，我在这里所说的
“寂”这个概念的第一语义，无论是在
“寂”的本来的意义上，还是在它引申、派生的意义上，无论是在俳谐，还是在茶道上，都生发出了许多审美的意味。
不过，在这个方面，作为形容词的
“寂”（さびしい）和
“佗”（
“わびしい”）由原本的形容词的意义而演变出审美的意味，则属于我们所区别的第二语义或者第二个层面的问题了。
与第二语义相对，
“寂”的第一语义
“寂寥”，稍加转化后就变成了一种特殊的感性状态，而成为
“寂静”、
“空寂”这样的对客观对象加以感受和体验@黄色。而
“单纯”
“朴素”
“淡泊”
“清静”之类的感性化、具象化意味（当然，这些意味都与作为形容词的
“寂”的语义稍有游离）的词，已经某种程度地带有审美意义了。
“寂寥”原本的意思，特别是它的词根
“荒”（荒ぶ）以及带有主观意味的
“不楽”等，与
“单纯”
“朴素”
“淡泊”
“清静”似乎都没有什么必然性的关联，但是我们在这里不是去追究它们在语言学或逻辑学上的联系，而只是论述其审美意味上的关联性。
从这个立场来说，
“寂寞”
“热闹”
“丰富”等形容词，其反义就是
“寂寥”。在
“单纯”
“清静”的意义上，
“寂寥”具备了一种审美感觉的条件。当然，由
“寂寥”转化、派生出来的那些感性意味的词，在上文中只是列举而已。
我要做的，至少是从这个侧面，将相关含义纳入
“寂”的第一语义中，并在这个侧面来确认
“寂”这一概念成为一个审美概念的可能性。通过这种可能性，
“寂”获得了一种特殊的审美内涵，这在茶道中有着特别显著的体现。从基于茶道趣味的茶室风格的建筑样式、小庭院、草庵、装饰，到茶具的种种色彩造型等外观的东西，都表现出浓重的感受性的意味，这是众所周知的。
我们在有关辞书中也可以查到，茶道中常用的
“佗”这个词，其基本的语义中已经包含了
“贫”的意思。
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